“仁者爱人”，是2014年5月4日习近平总书记在北大师生座谈会上的讲话中引用的一句名言。习总书记说：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调‘民惟邦本’‘天人合一’‘和而不同’；强调‘天行健，君子以自强不息’‘大道之行也，天下为公’；强调‘天下兴亡，匹夫有责’；主张以德治国、以文化人；强调‘君子喻于义’‘君子坦荡荡’‘君子义以为质’；强调‘言必信，行必果’‘人而无信，不知其可也’；强调‘德不孤，必有邻’‘仁者爱人’‘与人为善’‘己所不欲，勿施于人’‘出入相友，守望相助’‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’‘扶贫济困’‘不患寡而患不均’，等等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。”
“仁者爱人”的典故，出自于《孟子·离娄》。《离娄》又分上下篇，“仁者爱人”出自其下篇。
“离娄”这个篇名看起来非常特别，所以需要稍微解释一下。“离娄”是传说中一个视力极好的人，生活在黄帝时期。他的眼力好到什么程度？一头野兽出现在百步之外的地方，离娄能够清楚地看到这头野兽秋天长出的毫毛的最尖端。因为他的眼神太好，所以黄帝登昆仑山的时候弄丢了一颗黑色的珍珠，就让离娄去找，而离娄也果真找到了。此篇开头的第一句话就是“离娄之明”，所以就以“离娄”二字为篇名了。不过，此篇所讲并非只与离娄相关，而是涉及到为政、立身、处世等多个方面，内容非常丰富。
“仁者爱人”的具体语境，出于孟子谈论君子与普通人的分别。原文是这样的：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”意思是：君子和一般人的分别，就在于能够保存心中的善端，不让它失去。而保持善端的关键，就是将“仁”和“礼”永存心中。其中，“仁”是对他人的爱，“礼”是对他人的尊重。一般来说，你爱他人，也就能得到他人的爱；你尊重他人，也就能获得他人的尊重。
需要指出的是，“仁者爱人”这句话虽然出自《孟子》，但这个观念却是直接继承孔子的。根据《论语·颜渊》的记载，樊迟曾经向孔子请教，到底什么是仁。孔子的回答就是“爱人”。（原文是：樊迟问仁。子曰：“爱人。”）
由此可见，孔子和孟子，都对“仁”这个概念极其重视，而对于仁的理解，也都高度一致：所谓“仁”，就是“爱人”。
为什么两位圣人对“仁”如此重视呢？因为它太重要了。重要到什么程度？毫不夸张地说，“仁”是整个儒家学说的核心，是儒家道德规范体系的根本原则，其他道德规范都贯穿和体现着“仁”的要求。用宋代大儒朱熹的话来说，就是：“百行万善总于五常，五常又总于仁”，“仁义礼智四者，仁足以包之”。
仁在儒家学说中的重要性，已如前述。那么，“仁者爱人”又是什么意思呢？
简单来说，仁就是对他人的爱。不过，考察孔孟的著述和言行，儒家所说的“爱”，与其他宗教或学说所倡导的爱，既有相通的一面，也有其特定的内涵，如果给这个“爱”加上一个修饰语的话，这个“爱”就是“仁爱”。
先说其相通的一面，就是人与人之间的友好与善意。
其实，强调人与人之间的爱，并非儒家所独有。这世界上的一切宗教与学说，只要不是邪教与邪说，都很强调爱。这种对于爱的普遍强调，是和人的社会属性紧密相关的。
人和动物的最大差别，就是其社会属性。人是存在着严密的社会分工的，任何一个社会成员都离不开与他人的协作。关于这一点，荀子有一个非常精微的论断。他说人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也”。翻译过来就是：人的力气不如牛，速度不如马，可是牛马却被我们役使，这是什么缘故呢？回答是：人能相互协作，而牛马之类的动物不能。有人说即使蜜蜂这样的低等动物也有彼此之间的协作分工啊，但蜜蜂的协作分工靠的是本能，所以它们并没有“群”的主观能动性。——回过头来接着说人——既然“能群”是人类与动物的根本区别，那么“合群”就必然成为人类社会对其成员的本质要求，而“合群”的品质，也就必然成为人类社会所要褒奖的最高品格。下面的话需要划重点了——爱的本质，其实就是合群的愿望和能力。人们所称赞的一切美德，其实都是对肯为群体付出的那种利他精神。爱家庭而肯于付出，我们叫“家庭责任感”；爱集体而肯于付出，我们叫“集体主义”；爱国家而肯于付出，我们叫“爱国主义”；爱人类而肯于付出，我们叫“人道主义”——愿意与这个群体相合，愿意为这个群体付出甚至牺牲，这种想法是一致的，区别只是群体的大小而已。
但儒家所倡导的爱，仁爱，与其他宗教或学说相比，也还是有一些特别之处的。
《孝经》刻本书影
首先，儒家之爱，是有其明确的核心与出发点的，这就是“孝”，也就是对父母的爱。由这个出发点引申开来，就得到了儒家的一切其他美德。对于这一点，儒家有很多的论述。比如《中庸》就讲：“仁者，人也，亲亲为大。”孟子也说：“仁之实，事亲是也。”这些表述，都说明仁爱的根本，就是植根于对父母长辈的美好情感。把这个实质和路径讲述得最明白的，当推儒家经典之一的《孝经》。它从对父母的感恩以及义务说起，而后话锋一转，说一个孝子，当他置身于社会，只有很好地承担起社会的责任与义务，才算是真正地尽到了孝道。比如你身为天子，如果不勤政爱民，弄到身死国灭，那么宗庙谁来祭祀？比如你身为士大夫，如果不尽心王事，弄到家破人亡，那么祖先谁来照看？比如你身为普通百姓，违法犯罪，那么父母谁来养活？这样，《孝经》就从原本属于家庭的血缘情感，推及到了整个天下国家。又因为绝大多数人都是受到父母的无私关爱成长起来的，对父母有着最为美好深沉的感情，所以由此而推衍出的一整套儒家伦理，也就很容易在我们的内心生根了。
其次，儒家之爱，有一条一以贯之的实践方法，就是“忠恕”。
首先将这一点归纳出来的，是孔子的得意弟子曾子。有一次，孔子意味深长地对曾子说：“我的学说，有一个一以贯之的东西，你知道吗？”曾子说：“我知道。”孔子出去后，有人就问曾子：“老师的话，是什么意思呢？”曾子说：“老师的学说，无非是忠恕二字罢了。”（原文是：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”）
对于“忠恕”二字的含义，孔子与曾子都没有说明。当时的情形，很有点当初佛祖拈花，摩诃迦叶微笑，师徒二人不必多说而莫逆于心的意思。不过，在一些别的场合，孔子对于这两字的意思，是有过清晰表述的。简单来说，“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是从积极方面而言的；“恕”就是“己所不欲，勿施于人”，这是从消极方面来说的。而在“忠”与“恕”中，孔子更强调的是“恕”，因为子贡曾经问孔子，有没有一句话可以终身奉行呢？孔子的回答就是“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人”。孔子为什么更强调“恕”而不是“忠”，这在儒家经典中没有清晰的解释，但我们可以很容易地做出回答，那就是每个人所“欲”的可能有天壤之别，把自己的所欲推行到别人身上，很可能会导致一些麻烦，比如一个好饮酒的人一定要把酒推介给一个不饮酒的人，就会引起后者的不快；而“己所不欲，勿施于人”则完全不会有这样的问题。
孔子对忠恕特别是对“恕”的强调，直到今天，仍然闪烁着耀眼的光芒。1993年联合国召开国际伦理大会，将全世界著名的宗教家、伦理学家聚集一堂，讨论在全球化的格局中，是否能够找到一些放之四海而皆准的伦理准则，最后找到的只有两条，一条是康德的“人是目的，不是手段”；另一条就是孔子的“己所不欲，勿施于人”。这两句话，被镌刻在联合国总部的大楼中，被视为指导不同国家与民族间交往的“黄金伦理准则”。
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