内无妄思，外无妄动（详解版）

　　习近平总书记是2018年1月11日在中共十九届中央纪委二次全会上的讲话中引用这一名言的。习总书记说：“古人说，‘内无妄思，外无妄动’。党的领导干部更要对组织和人民常怀感恩敬畏之心，对功名利禄要知足，对物质享受和个人待遇要知止。‘惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。’苏轼的这份情怀，正是今人所欠缺的，也是最为珍贵的。生不带来、死不带去。想通这个道理，就一定能够以身作则、以上率下，以清廉养浩然正气。”

　　“内无妄思，外无妄动”这句话的出处，是南宋理学家朱熹与其弟子问答的语录汇编《朱子语类》。

　　朱熹（1130—1200年），字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚称晦翁，谥文，世称朱文公。宋朝著名的思想家、哲学家、教育家、诗人，后世尊称其为朱子。其理学思想在元、明、清三朝被奉为正统，在当时以及后世都有着深远的影响。朱熹著述颇丰，有《四书章句集注》《太极图说解》《通书解说》《周易读本》《楚辞集注》等，后人辑有《朱子大全》《朱子集语象》等。

　　《朱子语类》是朱熹与其弟子问答的语录汇编。具体到“内无妄思，外无妄动”，则见于《朱子语类》卷十二《学六·持守》。该则语录的全文是：“问：‘敬何以用工（功）？’曰：‘只是内无妄思，外无妄动。’”它记录的是朱熹与其弟子的学生潘柄之间的一段问答。潘柄问朱熹该如何在“敬”上下功夫。朱熹的回答是要想做到“敬”，最重要的就是两点：在内，是要做到不妄思，也就是不要产生那些荒谬的、不合理的、非分的想法；在外，是要做到不妄动，也就是不要有那些荒谬的、不合理的、非分的行动。做到这两点，就是“敬”了。

　　从完整的语录可以看出，“内无妄思，外无妄动”是关于“敬”要做的功夫；所以，要想真正理解“内无妄思，外无妄动”的内涵，就要对以下几个问题进行抽丝剥茧地梳理：第一，什么是“敬”？为什么儒家对“敬”如此重视？第二，什么是“妄”？为什么做到“敬”要在“内无妄思，外无妄动”上下功夫？

　　我们先说第一个问题：什么是“敬”，以及为什么包括朱熹在内的儒家学者对“敬”如此重视。

　　从字源上说，“敬”是一个会意字。左边我们今天看是个苟且的苟，实际上古代是个“茍”字，音“jí”，意思是自我约束；右边的反文是个“攴”(pū)字，是敲打的意思。《说文解字》对“敬”的解释是：“敬，肃也。”另外，在解释其他的字意时，《说文解字》也多处涉及到了“敬”字，比如说到“肃”，许慎说“肃者持事振敬也”；说到“忠”，许慎说“忠，敬也”；说到“戁”，许慎说“敬也”；说到“憼”，许慎说“敬也。恭肃也”。从字源，以及相关的文字解释中，我们就可以推知，所谓“敬”，就是一种尊重、礼貌、严肃、恭谨的态度，其核心就是要有所约束，这种自我约束，来自于自我内心的规矩，也来自于外在的准则规范。

　　自先秦时起，儒家就对“敬”非常重视。在《论语》《礼记》等典籍中，孔子多次提到“敬”，比如说到“孝”，孔子就认为，“敬”是“孝”的最核心的内容，所谓“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是现在人们把能养活父母就说成是孝，可是人们对于牛马之类也是能养活的。如果对父母不敬，那和养活牛马又有什么区别呢？在《孝经》中，“敬”字又成了从对父母的“孝”拓展为对国君的“忠”的一个关键环节：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”翻译成现代汉语就是：用奉事父亲的行为来奉事母亲，其亲爱是一样的；用奉事父亲的行为来奉事君主，其恭敬也是一样的。所以，对母亲要重视爱，对君主要重视敬，对父亲则是两者兼备。因此，用侍奉父亲的孝道来侍奉君主，必能做到忠诚；用敬顺兄长的悌道来侍奉上级，必能做到顺从。它是人臣侍奉君主的本分，如《大学》就说“为人君，止于仁；为人臣，止于敬”，实际上，也不仅是臣下对待父母和君主，“敬”也被儒家作为为人处事的一种行为准则，广泛适用于几乎一切人伦关系中，以及自我修养的标志和提高自我修养的手段，比如子路问君子，孔子的回答就是“修己以敬”。

　　孔子为代表的先秦儒家对“敬”的重视也被后世儒者所继承，并且在宋明理学家哪里被格外凸显出来。比如程颐就说“涵养须用敬，进学则在致知”。认为“敬”是达到善的至关重要的手段。朱熹作为二程的传人，对“敬”的内涵又做了更为深入的阐发，说“敬是戒慎恐惧之义”，是“身心收敛”“不敢放纵”之意。

　　说过了“敬”，我们再说“妄”。从字源上说，有人说“妄”是个形声，《说文解字》就是这样解释的：“妄，乱也，从女，亡声”；不过也有人说它是个形声兼会意字，所会之意就是“亡女”也就是逃亡的女子。这个解释我们认为是比较合理的，一个逃亡中的女孩子，心里很着急，恨不能马上能找到摆脱困境的方法，所以就会作出很多胡乱的举动，只有这样，“妄”和“乱”之间的关联才显得比较清晰。由这个“乱”，又引申出胡乱、狂乱、荒谬、荒诞、不合理、不切实际等义项。

　　“妄”是“乱”，那么相应地，“妄思”，就是荒谬不合理的想法；“妄动”就是荒谬、不合理的行动。当然，我们判断“合理”与“不合理”，“荒谬”与“正确”，都离不开一定的标准。这个标准，在儒家而言是非常清晰的，那就是合乎“礼”。其实，对于朱熹“内无妄思，外无妄动”，孔子很早就有一个类似的说法，那就是当颜回向他请教怎样才能做到“仁”时，孔子和颜回的一番问答：“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。”颜渊问怎样做才是仁。孔子说：克制自己，复归于周礼就是仁。一旦人们能够克制自己复归周礼了，天下就复归于仁了。追求仁道完全在于自己，而不是由他人决定的。颜回又问怎样才能做到“克己复礼”，也就是“克己复礼”要从什么地方做起，孔子就告诉颜回：“非礼勿视”也就是不合于礼法的现象不要看；“非礼勿听”也就是不合于礼法的声音不要听；“非礼勿言”也就是不合于礼法的话不要说；“非礼勿动”也就是不合于礼法的事不要做。作为孔子最优秀的弟子，颜回当然听明白了，于是就当着孔子表了决心：我颜回虽然脑子不聪明，但也一定坚决照着执行。对比“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，我们能够很清晰地看到朱熹“内无妄思，外无妄动”之间的继承关系。所不同的是，孔子比较强调的是对外在行为的约束，而朱熹则强调内外兼修，甚至更强调内在的自我约束，而强调的原因，主要是宋明时期的理学家原本就是沿着思孟学派来的，而思孟学派相较于其他儒家学派，本来就更强调心性，强调内心的自我检束。

　　内在的力量是自我内心的启发。自省是中华传统性格中的一个重要特质，如曾子所说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语?学而》）这就是靠自己内心的反省及时发现错误。

　　外在的力量来自于观察和倾听。大多数人每天都要接触形形色色的人和事，有好的，也有不好的。我们应该开拓视野，善于观察，见到好的就去学习，见到不好的就用来警戒自己。特别是现在这个传媒发达的时代，我们能了解到大善大恶、小善小恶的几率大幅度提高，个人从善戒恶的参照体和机会也随之增加，如此就更应当培养自己观察和学习的习惯。善于倾听，就要多听听家人的话、朋友的话、同事的话这一类来自我们身边的声音，要听陌生人的声音，甚至要听对手的声音。有个寓言说，每人身上都有两个袋子，一个用来装他人的错误，一个用来装自己的错误，前者挂在身前，后者系在身后。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们的不足在哪里，旁人常常比我们自己看得更清楚。认真聆听、思考他人的意见和建议，如果确实如此，那我们收获的是无价珍宝；如果是别人误会了，也可以用来勉励我们自己。

　　朱熹强调“内无妄思，外无妄动”，是有其深沉的社会寄托的。朱熹所在的南宋王朝，正是内忧外患交织的时代：对外，由于高宗和秦桧等人的妥协退让，强敌金兵不断南侵，南宋王朝受到严重威胁；对内，统治者为了支付浩大的军费和赔款，加紧搜括人民；国家政令反复无常，人民无所适从，民不聊生，到处爆发农民起义，整个国家民族矛盾和阶级矛盾都显得十分尖锐。作为一名儒家思想的继承人和发展者，朱熹非常希望统治者用“修德行”的方式治理国家，使皇帝及其大臣领会“内无妄思，外无妄动”的精神，进而拯救南宋王朝的危难处境。他主张熟读《大学》，用“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”的理论来统一人民的思想和意志；他希望通过《大学》的教育使皇帝振作起来，并使其成为实践封建道德的榜样，用贤修政，发愤图强，重建大宋帝国。他的许多政治主张，由于各种原因，虽不能得到皇帝的接受，但在当时社会引起了巨大反响。特别是元明清三朝将其定位儒家正统之后，对于构建社会共识、稳定社会秩序，以及中华民族重气节、重品德、重自我节制的文化传统的形成，具有不可否定的历史作用。直到今天，这种思想对于我们的进德修业也有着非常积极的意义和价值。