万物各得其和以生，各得其养以成（详解版）

　　习近平总书记是2018年5月18日在全国生态环境保护大会上的讲话中引用这一名言的。习总书记说：“当人类合理利用、友好保护自然时，自然的回报常常是慷慨的；当人类无序开发、粗暴掠夺自然时，自然的惩罚必然是无情的。人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。‘万物各得其和以生，各得其养以成’。这方面有很多鲜活生动的事例。始建于战国时期的都江堰，距今已有2000多年历史，就是根据岷江的洪涝规律和成都平原悬江的地势特点，因势利导建设的大型生态水利工程，不仅造福当时，而且泽被后世。”

　　“万物各得其和以生，各得其养以成。”出自战国思想家荀况所著《荀子》的《天论》篇。意思是天下万物，各自得到各自的和气而生成，各自得到各自的滋养以成长。

　　荀子（约公元前313年－公元前238年），名况，字卿，战国末期赵国人 ，世人尊称“荀卿”，曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵令。荀子是孔子之后与孟子并称的另一个大儒，概括而言，荀子学说的核心主要有三点：“明于天人之分”的自然观、“化性起伪”的道德观、“礼仪之治”的社会历史观，由这些主张也可以看出其与孟子学说的巨大的差别。除了自己的学说外，他还对先秦哲学进行了总结，是战国时期一个集大成式的伟大思想家。其代表作《荀子》，今存32篇，除少数篇目外，基本上出于荀子本人之手。

　　作为一位进步思想家，荀子对宇宙自然有着自己的看法。儒家认为“天”是有意志、有精神的宇宙万物的主宰者，这就是所谓的“死生有命，富贵在天”。荀子认为这是一种唯心主义“天命论”，在对它进行尖锐批判的基础上，吸收了道家天道自然的宇宙观，提出了“明于天人之分”的唯物主义自然观。他认为“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，天是无意志无目的的自然界，有自己的运行规律，不以个人的意志为转移，社会的治乱和国家的兴亡是人为造成的，与天没有关系。荀子还提出了“制天命而用之”的口号，认为人们只要发挥主观能动作用，认识、掌握自然规律，就能改造和利用自然界。荀子的这一思想具有划时代的意义，后人强调荀子是唯物主义哲学家，就是从这一点出发的。

　　在治国上，荀子的理想是建立一个“四海之内若一家”“天下为一”的中央集权制国家，“隆礼”“重法”是其政治理论的核心内容。荀子认为，礼可以制约人们的情欲，约束人们的行为，因此是治国之本，关系到国家的生死存亡。除了礼之外，法也是必不可少的手段，治理国家必须礼法并重。此外还要做到“尚贤任能”“赏功罚过”。在治国方法上，荀子批评了孟子的“法先王”的复古思想，明确提出要“法后王”，强调要从现实生活中去考察过去的历史，而不要盲目崇古。在经济上荀子提倡要以农为本、开源节流、节用裕民、上下俱富。

　　具体到“天下万物各得其和以生，各得其养以成”这句话，它出现在《天论》的第一段，其相对完整的上下文是：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。”翻译成现代汉语就是：星辰相随旋转，日月交替照耀，四时规律变化，阴阳互相转化，风雨泽被天下。天下万物，各自得到各自的和气而生成，各自得到各自的滋养而成长。人们看到造化成就万物，却看不清这背后的机制，于是将其归结为神明的力量。

　　这段话虽然简短，却可以说是荀子自然观的理论核心与基础。正是在这个基础上，荀子推导出了 “明天人之分”的整套自然观。在《荀子》的语境中，“天”约略相当于今天我们所说的“大自然”或“自然”。荀子“天人相分”的观念，用现在的话来解释，就是人们对自然无法了解，面对不可知的自然力量，面对无法预测的命运，往往倾向于将导致不可知结果的东西归结为神秘的力量，这个神秘的力量，人们就称其为“天”，而后又把人间的关系投射到“天”上，于是“天帝”“天官”，以及“天”与“人”之间的种种关系和说法也就应运而生了。实际上，这世界上并没有一个具有人格的“天”存在。天地运行自有其规律，既不会因为遇到了尧这样的明君而变好，也不会因为遇到了桀这样的暴君而变坏，是好是坏，全在于人们的应对如何。既然如此，与其搞什么祭天、祈雨之类的迷信活动求得上天的保佑，就不如把现实政治搞好，掌握自然的规律而对它加以利用。即所谓：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。”翻译成现代汉语就是：与其（一味地）推崇天而思慕他，怎么比得上将天当作物质而加以控制呢。与其（一味地）顺从天而歌颂它，怎么比得上掌握它的规律而利用它呢。与其（一味地）盼望天时的调顺而静待丰收，怎么比得上配合时令的变化而使用它呢。与其（一味地）听任物类的自然生长而望其增多，怎么比得上发挥人类的智能，来助它繁殖呢。与其（一味地）空想着天然的物资成为有用之物，怎么比得上开发物资而不让它埋没呢。与其（一味地）希望了解万物是怎样产生，怎么比得上帮助万物，使它茁长呢。所以放弃人为的努力，而寄望于天，那就违反了万物的原理。

　　对于荀子“天人相分”“制天命而用之”的言论，在过去那段单纯强调向自然索取的年代，一般人都将其与庄子的“天人合一”、子思的“国家将兴，必有祯祥;国家将亡，必有妖孽。”相对立而言，强调其征服自然、改造自然的斗争色彩，并受到极大的推崇；而随着人类对自然的掠夺式开发而带来的种种灾难性后果，荀子的这一理论在近些年也颇受微词。实际上，荀子讲“天人相分”，其中一个很重要的前提就是认定“天下万物各得其和以生，各得其养以成”也就是自然运行是有其自身规律的。只要我们对于尊重了解自然规律的这一点足够重视，则对自然的改造和加工就完全可以在利益人类的同时也改善环境，避免近世人类对于自然的疯狂掠夺与不计后果的肆意破坏。总书记在讲话中所提到的由李冰父子修建的都江堰水利工程，就是一个优秀的范例。

　　都江堰位于四川省成都市都江堰市城西，坐落在成都平原西部的岷江上。岷江是长江上游的一大支流，流经的四川盆地西部是中国多雨地区。岷江出岷山山脉，从成都平原西侧向南流去。成都平原的整个地势从岷江出山口玉垒山，向东南倾斜，坡度很大，都江堰距成都50公里，而落差竟达273米，因此对于成都平原而言，岷江就是一条地地道道的“悬江”。正因为如此，每到雨季，岷江和其它支流水势骤涨，成都平原就会成为一片泽国；而到旱季，雨水不足时，成都平原又往往会赤地千里。

　　是李冰父子修建的都江堰改变了这一切。李冰采用中流作堰的方法，在岷江峡内用石块砌成石埂，叫都江鱼嘴，也叫分水鱼嘴。鱼嘴的建成将上游奔流的江水一分为二：西边称为外江，它沿岷江顺流而下；东边称为内江，它经宝瓶口而流入成都平原。由于内江窄而深，外江宽而浅，这样枯水季节水位较低，则60%的江水流入河床低的内江，保证了成都平原的生产生活用水；而当洪水来临，由于水位较高，于是大部分江水从江面较宽的外江排走，这种自动分配内外江水量的设计就是所谓的“四六分水”。为了进一步控制流入宝瓶口的水量，起到分洪和减灾的作用，防止灌溉区的水量忽大忽小、不能保持稳定的情况，李冰又在鱼嘴分水堤的尾部，靠着宝瓶口的地方，修建了分洪用的平水槽和“飞沙堰”溢洪道，以保证内江无灾害，溢洪道前修有弯道，江水形成环流，江水超过堰顶时洪水中夹带的泥石便流入到外江，这样便不会淤塞内江和宝瓶口水道，故取名“飞沙堰”。都江堰修成之后，旱则引水浸润，雨则杜塞水门 ，“水旱从人，不知饥馑，时无荒年，谓之天府”，保证了大约300万亩良田的灌溉，使成都平原成为旱涝保收的天府之国。而最为伟大之处犹在于，这一工程修建于公元前256年，是全世界至今为止，年代最久、唯一留存、且至今仍发挥巨大效益的伟大水利工程。与之兴建时间大致相同的古埃及和古巴比仑的灌溉系统，以及中国陕西的郑国渠和广西的灵渠，都因沧海变迁和时间的推移，或湮没、或失效，唯有都江堰，至今还滋润着天府之国的万顷良田。

　　何以都江堰能够历经两千余年的历史沧桑，至今仍然发挥如此巨大的功用？一言以蔽之，就是因为李冰父子虽不一定读过荀子的著作，但“万物各得其和以生，各得其养以成”的道理，他们是知道的。他们在修建这一伟大工程的时候，充分发挥了水体自调、避高就下、弯道环流的特性，因势利导、因时制宜，正确处理悬江岷江与成都平原的矛盾，以不破坏自然资源，充分利用自然资源为人类服务为前提，变害为利，使人、地、水三者高度协合统一，在人类的水利工程史上写下了光辉灿烂的华章。对比那些缺乏对大自然规律的尊重的掠夺式的开发利用，以及由此而导致的恶果，它雄辩地说明这一个道理，这就是总书记在讲话中所强调的：“当人类合理利用、友好保护自然时，自然的回报常常是慷慨的；当人类无序开发、粗暴掠夺自然时，自然的惩罚必然是无情的。人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。”